SOCIEDAD ESPAÑOLA DE ASTROLOGÍA SEA
D. NOTICIAS
XII. INVESTIGACIÓN ASTROLÓGICA
1. ARTÍCULOS DE:(I+D+I) DEL “SPICA”
OBSERVATORIO ASTRONÓMICO ASTROLÓGICO DE JAIPURPor Mr.Daulat Singh Rajawat -- Adriana Rampino Cabadini
2. CONGRESOS NACIONALES DE ASTROLOGÍA
3. CONGRESOS INTERNACIONALES DE ASTROLOGÍA
4. VOCALÍA DE (I+D+I) DE "SEA"
(1)
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OBSERVATORIO ASTRONÓMICO ASTROLÓGICO
DE JAIPUR
Por Mr.Daulat Singh Rajawat
FUNDADOR DEL OBSERVATORIO
El Maharaja Sawai Jai Singh nació en Vikarm en 1745 o en 1688 d.C. Ascendió al trono en 1699 cuando todavía era menos de edad. Fundó la ciudad de Jaipur y le dio su propio nombre en 1727.
Abandonó la ciudad de Amber, la antigua capital de los gobernantes del reino de Kachhawa Raiput de modo que Amber perdió su importancia, el Maharaja Hawai Singh fue el hombre más destacado de su tiempo así como un hombre de ciencias, incluso viviendo en un período en el que imperaba la anarquia.
Se distinguió por su gran valor se consideró así mismo como el Emperador Akbar el Grande. Su reinado fue un período difícil lleno de violencia y problemas lo que le obligó a sacar lo mejor de si mismo como serio hombre de estado y un magnífico gobernante.
Jai Singh se distinguió tanto como hombre de ciencias como soldado y como constructor. Sabía sánscrito y persa, estaba profundamente interesado en las matemáticas y la Astronomía. Tuvo un gran número de renombrados tutores, destacando de entre ellos Pandit Jagnath Smarat, bien formado en la Ciencia Astral, enseñándole todo lo que sabía de esta difícil disciplina.
El Maharaja Sawai Jai Singh, tenía un gran interés y facilidad para los estudios de las ciencias astrasles, consultando numeroso libros extranjeros como las Tablas de Mirza Ulugh Beng, elementos de Euclides, la Historia celestial de Flamstead o las Sintaxis de Ptolomeo. Algunos de estos manuscritos se muestran en el museo del Palacio de Jaipur.
A partir de 1721, se dedicó por completo se dedicó por completo a su actividad favorita la astronomía y construyó en este período los observatorios de Delhi, Jaipur, Ujjain, Mathura y Benarés. Tan profundos eran sus conocimientos que descubrió errores en las tablas de La Hire que fueron enviadas por el Rey de Portugal.
Estudiando los trabajos científicos llevados a cabo por Sawai Jay Singh, se le puede denominar como el Newton de Oriente. Publicó en 1723sus tablas llamadas Zeech Mohammed Shahí (movimientos de los cuerpos celestiales) dando forma también al observatorio que hoy día conocemos.
Sawai Jay Singh, estaba orgulloso de su creación científica y fue su deseo que el mundo entero lo conociera. El Vicerrey portugués en Goa le envió sus comentarios a Sawai Jai. El jesuita portugués le presentó los trabajos de Copérnico, Galileo, Kepler, etc. Siendo felicitado por otros dignatarios del mundo científico que trabajaban en la misma ciencia.
Este Observatorio de Jaipur, fue construido con un estilo hindú, aunque con influencias griegas e islámicas, construyendo elementos arquitectónicos que calculaban con precisión los minutos de arco y de tiempo. El observatorio de Jaipur es el más grande de los cinco que construyó, y contiene 18 instrumentos diferentes. El mantenimiento del mismo alcanza los estándares de calidad. Su reparación y la construcción de los instrumentos con mármol, tuvo lugar en 1901 d.C. bajo la supervisión de Chandra Dhar Sharma
La muerte de Jai Singh ocurrió en 1744 después de un reinado de 45 años, fue incinerado en los crematorios de Gaitore en Brahmpuri, donde existe un cenotafio de mármol, y en el que los distintos dioses tallados en el mármol bien merecen una visita.
El carácter y cualidades personales de Jai Singh tal como se han mencionado hasta ahora también están marcados en su Horóscopo.
Horóscopo de Sawai Jai Singh II. Maharajá de Jaipur. 1688 d.C.
Si observamos la primera casilla referente al nacimiento, Lagan o Kundly, Jai Singh, nació bajo la influencia de Tula o el Signo de Libra Rashi, lo cual le da las siguientes características generales:
Naturaleza generosa, fácilmente influenciado por las mujeres, disposición a la extravagancia, inteligente en cuestiones de negocios, cambiante y dinámico, amable y amigable, naturaleza cruel, amante de los viajes, virtuoso, respetado por sus parientes, sensitivo y simpático, espíritu jovial, indulgente consigo mismo, fácilmente influenciado por los favores de las mujeres, tendencias religiosas sinceras y favorecido por personas influyentes.
Teniendo en cuenta el Signo de Capricornio, Makar Rashi con Júpiter en la cuarta casilla desde el nacimiento o Lagan y la décima casilla referente a los aspectos de Saturno en el nacimiento, vemos que perdió a sus padres a muy corta edad y tuvo así la oportunidad de ascender al trono como menor de edad.
El Zodíaco de Kenya o virgen en la duodécima casilla con su señor en la segunda casilla y Kumba o Acuario en la quinta casilla le dispone para el amor por la música, las mujeres y la literatura así como por la Astronomía y por el gusto por las grandes celebraciones. Por otro lado la una en la décima casilla le da pasión por construir ciudades, jardines fuentes y palacios.
Saturno con su remarcada posición, con Tula o Libra en la primera casilla del nacimiento le hace un adinerado maestro de gran renombre. El signote Brishchika o Escorpión en la segunda casilla le potencia el amor por las mujeres y por la vida lujosa, lo que está probado pues llegó a tener 31 esposas y numerosas concubinas.
Bajo el mismo signo el también hará actos perversos. El Sol está en la segunda casilla y ello le hace enemigo de sus amigos causando fricciones entre ellos con su naturaleza retorcida y su egoísmo. El Sol también le hace esclavo de las mujeres y de cualquier medio para obtener dinero. Venus en la misma casilla le hace sabio y poderoso y le da el amor por deudos y parientes así como le da dinero y felicidad.
El signo de Lagan Tula o Libra con Saturno le da el carácter de ser protector del linaje y un fiel seguidor de su religión, una naturaleza cambiante, un respetado pariente, popular especialmente con las mujeres, saludable, rápido, orgulloso y robusto así como una facultad de no inquietarse por nadie, amigo de viajar, alto, con largas uñas de ojos felinos de tez clara, inteligente en asuntos de negocios e indulgente consigo mismo.
LA TEORÍA DE JANTAR MANTAR
JANTAR MANTAR - La palabra evoca un mágico escenario que se deriva del Sánscrito Yantra e Mantra. Yantra significa instrumento y Mantra cálculo. Localmente se le denomina Jantar Mantar.
En el principio de la creación solo existía el Supremo Brahma, el sintió su deseo y en este proceso, el Uno se convirtió en Muchos. Todo en el Universo, seres humanos, animales, plantas, la Tierra, el Sol, la Luna y otros planetas, son esencialmente encarnaciones del Brahma. Todos ellos desean evolucionar hacia el supremo Brahma desde si mismos, y llegara ser en último término lo incomparable, la unidad, la última realidad, Brahma.
Según esta filosofía tradicional de la unidad y la pluralidad, los hindúes viven la idea de la Eternidad, la cual se identifica con los días y las noches, las diferentes estaciones, Yugas o Aeons, llegando a sentirse ligados debido al Karma. Las buenas o las malas acciones hacen que aceptémosle destino que dios nos ofrece.
Durante nuestra estancia en la tierra, la humanidad ha pasado por muchas etapas, Styuga, Treta, Dwapara y Kalyuga, lo cual se considera paralelo al de las edades de oro, de plata, de bronce y de hierro en otras culturas.
En el período medieval, los Brahmanes dividieron los Yugas en tres, la edad de la devoción, la edad de la rezón y la edad de los rituales, ritos y acción.
Después incluso mientras las invasiones e infiltraciones extranjeras amenazaban a “Bharat-Varsha” con la anarquía, se concibió el mito por el que el período “Satyuga” o su equivalente como la “época de la verdad” llegó a término y comenzó el período Kalyuga, o de destrucción. Vishnu, la encarnación de Dios supremo, se dispuso a dormir sobre el lecho de una gigante serpiente, Shesha-Naga, en el océano y solo se despertará cuado el período “Kaluyga” terminey comience un nuevo “Satyuga”.
Pero para poder medir los días y las noches así como los grupos de eones, era necesario establecer ciertas divisiones. La definición más popular del tiempo era la compilación de astronomía clásica de Sidhanta en la cual se establece lo siguiente:
6 respiraciones = 1 vicala. // 60 vicalas = 1 danda. // 60 dandas = 1 día sid.
El “Vishnu Purana” se basaba en la división del tiempo según ciertas observaciones biorítmicas enlazadas que dieron lugar a una subdivisión. Las articulaciones largas se comprimían en una sola respiración (Prana).
6 respiraciones (Prana) = 1 vinadika. // 60 vinadikas =1 dahta. 60 dahtas = 1día y noche
Otra tabla establecía lo siguiente:
6 respiracione =1 pala. // 60 palas =1 ghatika. //60 ghatikas=1día y noche
30 días y noches = 1 mes // 12 meses = 1 año
El período de tiempo de 1 ghatika fue doblado y dividido por cinco flechas que mostraban así las manillas de un período al que llamamos “Hora”. Durante el día estas manillas son reguladas según intervalos de seis estaciones, contados desde un momento particular del día propuesto. O por la noche a intervalos de cinco manillas.
El comienzo del día precede a los subsiguientes meridianos, antes o después del amanecer, el primer meridiano es conocido como el intervalo de distancia entre países o distancia en longitud medida en lojanas que se reducen a gratis después de restar un cuarto número de años.
TEORÍAS ASTRONÓMICAS
La Tierra es un punto en medio de una enorme esfera vacía, en cuyo interior se sitúan las estrellas. La esfera celestial completa gira sobre su eje que pasa a través de los polos una vez al día, y esto se identifica como el movimiento diario de las estrellas, su amanecer en el Este, su culminación en el meridiano, y su atardecer final en el Oeste, para luego amanecer de nuevo unas horas después en el Este.
Los cielos son esféricos. De nuevo hay que comentar que la Tierra está situada a medio camino entre los dos polos celestiales en el momento en que el Sol está en el equinoccio, entonces las sombras de una varilla vertical se proyectan hacia el Esta o el Oeste según sea el amanecer o el atardecer. Hay que destacar que la Tierra no puede estar ni en el Este ni en el Oeste del centro de la esfera celestial, pues en este caso las estrellas no presentarían la misma apariencia en el amanecer o en el atardecer y así la Tierra estaría más cerca de ellas en una de estas ocasiones más que la otra.
Por tanto la Tierra debe estar en el centro de la esfera celestial. La Tierra misma es una esfera. Su superficie debe ser convexa en dirección de Este Oeste y también convexa desde el Norte al Sur, ya que si viajamos al Norte o al Sur, la altitud de las estrellas, variaría según esta hipótesis.
Se ha demostrado que las variaciones tanto de la altitud de las estrellas como en los momentos del amanecer ocurren de forma regular, por lo que se deduce que la Tierra debe ser regularmente curvada, y por tanto es una esfera.
Las estrellas y las constelaciones, observadas desde cualquier punto de la Tierra, aparecen con la misma forma y en la misma ascensión, las declinaciones y longitudes de las estrellas son las mismas. Aunque haya una diferencia en la posición del observador en miles de kilómetros, no hay diferencia en las declinaciones de las estrellas.
Esto prueba que la distancia de varios miles de kilómetros debe ser la más pequeña fracción de la distancia alas estrellas. Además, si la Tierra se la compara con la esfera celestial, el Cenit estaría más cerca de nosotros que el horizonte, y por tanto las estrellas aparecerían más lejos cuando se las observase.
La teoría del sistema solar brevemente dice que la Tierra es inamovible y está situada en el centro del Universo, que los alrededores de la Tierra contienen siete órbitas en las que los planetas (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Sol, Luna, Saturno) y que están en movimiento. Más allá de estas siete órbitas o esfera que contiene las estrellas fijas, existe una última órbita de dimensiones infinitas.
Además menciona que el resto de los cielos incluyendo las órbitas giran diariamente alrededor de la Tierra desde el Este hacia el Oeste y su rotación es la razón del amanecer y del anochecer de las estrellas.
En la India, los ángulos no se miden en términos de grados, minutos y segundos, ya que existe un sistema de medida diferente que se expone a continuación:
6 pranas = 1 pala = 24 segundos. // 60 palas = 1 ghati = 24 minutos
60 ghatis = 1 día y noche = 24 horas
Los principales términos utilizados son los siguientes:
1 – Longitud – Distancia o situación, Este u Oeste de la distancia al meridiano en grados desde el equinoccio de verano hasta la eclíptica.
2 – Latitud – Distancia hacia el Norte o el Sur medida desde el Ecuador, medida en grados desde el meridiano o distancia angular de un cuerpo celestial sobre el plano de la eclíptica.
3 – Equinoccio – El mayor de los círculos de la eclíptica que interfecta con el mayor círculo del ecuador celestial. Cada año ocurre dos veces el 21 de Marzo y el 23 de Septiembre y en estos dos días la duración del día y de la noche es igual. El primero se llama equinoccio de verano y el segundo equinoccio de invierno.
4 – Ecuador – Un gran círculo desde el Este hacia el Oeste divide la esfera celestial en dos partes iguales lo que se conoce como el hemisferio norte y el hemisferio sur. El Sol permanece en el hemisferio norte desde el 21 de Marzo hasta el 23 de Septiembre, mientras que desde el 24 de Septiembre hasta el 20 de Marzo está en el hemisferio sur. El 21 de Marzo y el 23 de Septiembre son los días del ecuador celestial.
5 – Meridiano – Se refiere al mediodía de un imaginario círculo que pasa a través de los polos de los cielos y pasa desde el cenit de la eclíptica el cual es atravesado por el Sol en el mediodía .
6 – Cenit – Sobre el observador , en la esfera celestial e el punto más alto. La distancia cenital de un objeto celestial se calcula teniendo como referencia este punto.
7 – Meridiano solar – El Sol en su máximo esplendor en el mediodía.
8 – Primer meridiano – El meridiano pasa a través de Greenwich, punto desde donde se miden podas las longitudes hacia el Este o hacia el Oeste.
9 – Acimut – Es el arco del horizonte entre el meridiano de un lugar y el circulo vertical que pasa por cualquier cuerpo celestial. Esta se calcula hacia el Oeste mediante 360º en el plano horizontal.
10 – Altitud – Es la distancia vertical desde el horizonte hasta un cuerpo celestial. Recalcula mediante 90 grados.
11 – Eclipse – Es una obstrucción de uno de los cuerpos celestiales mediante la interposición de otro cuerpo entre éste y el observador o entre éste y el Sol. En otras palabras, es la obstrucción de un objeto luminoso total o parcialmente.
12 – Eclíptica – Es el nombre que se da al mayor de los círculos celestiales por el que el Sol parece viajar desde el Este hacia el Oeste durante el año. Un gran círculo en el globo, corresponde a la eclíptica celestial.
13 – Eclíptica oblicua – El ángulo entre el achatamiento de la órbita terráquea y la del ecuador de la Tierra que es de 23,5 grados.
14 – Declinación- Distancia desde el ecuador celestial o distancia angular de un cuerpo celestial al norte o al sur del ecuador, que se mide en el mayor de los círculos que pasan a través del cuerpo observados desde el polo.
15 - Ascensión vertical – Es la distancia angular entre un cuerpo que se mide desde un punto del ecuador en dirección Este.
16 – Declinómetro – Es un instrumento para medirla declinación del compás, es decir, la desviación de la aguja desde el punto Norte.
LOS INSTRUMENTOS ASTRONÓMICOS Y SUS FUNCIONES.
1 _ El RELOJ SOLAR MENOR – El pequeño reloj de Sol o también llamado Laghu Samarat Yantra, es el primer instrumento que podemos observar al entrar. El instrumento ha sido construido con mármol y arenisca roja. Uno de sus lados está inclinado con un ángulo de 27º, lo que equivale a la latitud de Jaipur.
Está graduado según la escala de la tangente, para encontrarla declinación del ángulo al Sol. En cada uno de los lados de este instrumento hay dos cuadrantes también en mármol. El cuadrante de la izquierda sirve para calcular la hora de la mañana y el cuadrante de la derecha para calcular la hora por la tarde. Los dos cuadrantes están divididos en 6 horas, 6º minutos y cada minuto en 20 segundos.
Cuando la sombra de la estructura cae sobre cada uno de los cuadrantes podemos saber la hora el Jaipur. La diferencia de la hora de Jaipur y al hora estándar de la India varía desde 10 minutos y 25 segundos hasta 41 minutos y seis segundos
Esta diferencia de tiempo está escrita en un tablón situado cerca del instrumento. La tabla con las diferencias de tiempo entre Jaipur y el tiempo estándar de la India es el siguiente:
Para encontrar la declinación del ángulo del Sol, situamos una estaca de madera o acero en la escala del instrumento. La varilla se lleva de un cuadrante al otro intersectando con la sombra que cae en cada uno de los cuadrantes. El punto de intersección de la escala del instrumento indica la declinación o ángulo del Sol.
2 _ INSTRUMENTO DE LA ESTRELLA POLAR
Próximo al pequeño reloj hay otro instrumento llamado Dhruva Darshak Yantra. Este instrumento también está construido de arenisca roja y tiene una inclinación de 27º, la latitud de Jaipur. Con el podemos averiguar la dirección Norte y la posición de la Estrella Polar y la Osa Mayor.
3 _ KRANTI WRITA
Es un aparato mixto de ladrillo y bronce que consiste en dos círculos de bronce capaces de rotar, uno en el plano del Ecuador, y el otro en el plano de la Eclíptica. Se utiliza para medir directamente la latitud y la longitud celestial, y es el más efectivo para este propósito pues se pueden llevar a cabo observaciones en cualquier momento.
4 _ YANTRA RAJ
Es una estructura arquitectónica formada por una aleación de siete materiales para que permanezca del mismo tamaño en los cambios de temperatura. El orificio que existe en el centro del aparato representa la posición de la Estrella Polar. La latitud de Jaipur es de 27º. El círculo exterior está graduado en 24 horas con seis fracciones cada uno. El círculo interior tiene 360º, cada uno con seis divisiones. Los planetas más importantes se representan en el círculo exterior y sus correspondientes posiciones en el firmamento.
Colocando un disco en el orificio (el cual está graduado desde 0º a 180º) podemos calcular las posiciones de varios planetas en diferentes intervalos. Sustrayendo las dos posiciones de los planetas y dividiendo esta cifra por el intervalo de tiempo, podemos averiguar la velocidad de rotación de un planeta específico y de este modo las fechas de los eclipses de Sol y de Luna, así como el atardecer, amanecer, etc.
5 _ NARIVALAYA YANTRA
Los días 21 de Marzo y 22 de Septiembre son los días en los que el Sol alcanza el equinoccio. Desde el 21 de Marzo al 23 de Septiembre el Sol está en el Hemisferio Norte, y desde el 23 de Septiembre al 21 de Marzo está en el Hemisferio Sur.
Para calcular las posiciones del Sol, se utiliza un instrumento llamado Narivalya Yantra. Es una estructura arquitectónica circular situada en el plano del ecuador. En el centro de la misma hay un clavo y un ángulo recto respecto a la superficie y apuntando hacia el polo. La circunferencia del instrumento está graduada en gratis y palas y también e n horas y minutos.
El clavo proyecta una sombra sobre la escala. Sumando la diferencia de tiempo podemos averiguar el Tiempo Estándar de la India
6 _ UNNATASHA YANTRA
El aparato consiste en un enorme círculo de bronce graduado y de más de cinco metros de diámetro (17pies) colgado verticalmente de unos soportes de cemento. Se coloca un indicador de bronce de mirillas que una vez orientadas hacia el centro se pueden hacer cálculos sobre la altitud.
Todo el círculo de bronce puede rotar sobre su mismo diámetro vertical, así se pueden hacer observaciones sobre la altitud de cualquier objeto celestial y en cualquier momento.
Además del círculo hay una serie de escalones que se utilizan a conveniencia del observador para así poder observar puntos que se encuentran en cualquier punto de los círculos de bronce.
7 _ DAKSHINOBHITTI YATRA
Justo detrás del Yantra Raj está situado otro instrumento llamado Dakshinobhitti Yatra. Es un gran muro situado de norte a sur de la línea del meridiano. En la cara oeste del aparato hay inscritos dos cuadrantes de 20 pies de radio (unos 6 metros)
Los arcos están principalmente construidos de mármol blanco y marcados en grados y en minutos, se han construido escalones para que el observador pueda ver bien la graduación. En los centros de los cuadrantes y en semicírculo, hay pequeños ganchos fijos. Este instrumento se utiliza principalmente para observar las distintas altitudes de los grandes cuerpos celestes.
Colocando un cordón en uno de los ganchos centrales, el observador lleva el otro extremo sobre las graduaciones hasta que el cordón está perfectamente alineado con el objeto de la observación. La cifra obtenida leída desde la parte superior del arco nos da la altitud.
Observando la sombra cada día, se puede conocer la distancia máxima y mínima del Cenit del Sol. La mitad de esta diferencia, es la máxima declinación u oblicuidad de la eclíptica. En el mediodía el Sol está en el meridiano y la sombra de la varilla se proyecta sobre las graduaciones. La lectura se toma según las posiciones de la sombra.
8 _ SAMRAT YANTRA
Literalmente significa el rey de los instrumentos, no solo por su tamaño sino por la precisión y excelencia de su construcción. Es un hecho el que la hora de Jaipur se encuentra dentro del Sistema Solar, así el Samrat sirve al propósito de dar la hora correctamente hasta dos segundos de precisión.
El aparato mide 90 pies (unos 27 metros) y tiene nichos en el muro para que circule el aire y las tormentas no le afecten.
El Reloj Solar consiste en un muro de ángulo recto en cuya hipotenusa hay escaleras para subir.
La hipotenusa tiene también una escala para medir la altitud del Sol y además está orientada hacia el polo. En la otra parte del reloj solar hay un cuadrante de cemento, cuyos centros se sitúan en el extremo del muro del mismo. Los cuadrantes están graduados en horas, minutos y segundos. En esta escala un minuto ha sido dividido hasta el extremo de 30 partes, de forma que solo ofrece un error de 2 segundos. Los escalones están cerca de los cuadrantes para que el observador pueda leer fácilmente el tiempo.
El Samrat puede ser descrito como un reloj gigante. A las seis de la mañana la sombra del mismo cae cobre el cuadrante Oeste, a unos 50 pies de distancia, y según el Sol se eleva, la sombra desciende sobre el arco del cuadrante hasta el mediodía momento en el que la sombra desaparece del cuadrante Este y comienza a caer sobre el cuadrante Oeste, hasta que a las seis en punto de la tarde todo el cuadrante puede leerse al añadir la diferencia del tiempo del ecuador. De este modo se puede calcular la hora de la India.
Por la noche se puede calcular el tiempo con la ayuda de un cordón. Un extremo del mismo se pone en contacto con el final del Reloj Solar y el otro extremo con el borde de los cuadrantes. La hora marcada en el cuadrante es el tiempo que transcurre desde o antes de que la estrella y del Sol son conocidas por las tablas, una simple adición o sustracción nos dará el tiempo solar.
Un método común de obtener la declinación del Sol era colocar una varilla en lo alto de la hipotenusa del reloj solar y desplazarla hasta hacer coincidir su sombra con la sombra del reloj solar en el cuadrante donde se está observando la declinación solar.
Este Reloj Solar juega también un papel importante en la vida socioeconómica de los astrólogos hindúes y de los Pandits en el Aasadh Poornima, el día de Luna Llena del mes de Junio o de Julio.
En el momento del atardecer una bandera muselina se iza para saber la dirección del viento y se pronostica el tiempo meteorológico. Si la bandera nos informa que la brisa procede del Este, ello claramente indica que habrá buena lluvia y una buena cosecha, mientras que si la brisa procede del Sur, habrá sequía, un monzón pobre de lluvias, malas cosechas y tiempo de hambre. Si la dirección del viento es desde el Oeste habrá inundaciones, y si el viento proviene del Norte abundancia en las cosechas.
Este instrumento se utiliza para prevenir tormentas, sequías, lluvias, hambre, fríos y por tanto buenas o malas cosechas, todo ello de gran importancia en la vida de los hindúes, ya que nuestras cosechas dependen principalmente de los monzones.
9 _ SHASTHANSA YANTRA
Shasthansa Yantra es el instrumento más preciso de todos los que se encuentran en el Observatorio para calcular la distancia Cenit y la declinación. Es simplemente un instrumento sextante que tiene dos arcos graduados de 60º cada uno. Está hacho de mármol y es adyacente al muro Este y Oeste del cuarto oscuro del Samara Yantra.
Justo debajo de los muros de los dos cuadrantes del Samrat Yantra, una pequeña puerta nos conduce a una sala oscura con un orificio en lo alto del muro Sur por el que puede pasar un único rayo de luz a la dependencia y esto curre al mediodía. El Sol entra por este orificio solo durante una hora y cae sobre unos arcos circulares graduados con 60 grados cada uno que se encuentran desde el Norte al Sur en el plano del meridiano.
Cuando el rayo de luz aparece sobre los arcos, ello nos indica que el Sol se encuentra cruzando el meridiano local. Hay cuatro arcos, dos en cada sala, están hechos de mármol y miden 28 pies y 4 pulgadas de radio.
10_ PLANO HORARIO DEL SAMRAT YANTRA
En lugar de construir un Reloj Solar gigante, el Maharaja Hawai Jai Sing
Construyó una plataforma de 360 grados. La dividió en dos, ecuador y meridiano. En el centro colocó una vara de altura razonable y con la sombra de la vara cayendo sobre el plano, graduó la escala en horas, minutos y segundos. Los minutos fueron divididos en 30 partes, teniendo en cuenta que el Samrat Yantra nos ofrece una precisión hasta de dos segundos.
Ello ayudó a los arquitectos a construir un instrumento de grandes dimensiones y graduar los cuadrantes del reloj solar ecuatorial Samrat Yantra.
11_ JAI PRAKASH YANTRA
Jai Prakash Yantra, es una invención del Maharaja Swai Jai Singh, y es el más preciso e interesante de todos los instrumentos del Observatorio. No estaría de más decir que fue el último en construirse después de verificar la exactitud de todos los demás.
El instrumento es simplemente una cavidad dividida en dos partes, una complementaria de la otra. Esta cavidad no es sino el revés de la misma Tierra. Fue dividida en dos partes para que el observador pudiera entrar dentro y hacer los cálculos con precisión. Los cimientos tienen varias capas para asegurar los resultados a pesar d las variaciones de las estaciones climáticas. Cada una de estas cavidades se ha dividido en seis planchas de mármol y cada una de ellas en minutos y segundos.
En ellas están inscritos los 12 signos del zodíaco. En el centro del instrumento hay un anillo que cuelga de unos alambres y que representa el Sol. Las planchas de mármol también están divididas entre meridiano y ecuador, además el borde está graduado de 0º a 90º a 0º. Tan pronto como el Solalcanza el horizonte en el amanecer, el anillo colgante proyecta una sombra sobre el mármol que hay en la cavidad.
Por la mañana la sombra se encuentra en el Oeste, mientras que por la tarde está en el Este. Colocando un cordón en la sombra y sobre la escala del borde obtenemos la declinación del Sol. Es algo probado el hecho de que por la mañana la declinación del ángulo del Sol es de 0º, al mediodía es 90º, y por la tarde desciende de 90º a 0º.
La sombra viaja desde el 22 de Diciembre hasta el 21 de Marzo y desde el 22 de Marzo hasta el 22 de Junio hasta los dos extremos. Las planchas de mármol, tienen inscritos los signos del Zodíaco.
Cuando la sombra del anillo cae sobre los signos del Zodíaco, podemos saber el signo del día, y con ello calcular fechas auspiciosas para bodas, negocios, decisiones en festividades etc.
No debemos olvidar que para un hindú, no está permitido casarse entre los meses de Julio Y Octubre, pues las estrellas no están situadas adecuadamente. Además sumando la distancia de tiempo del ecuador a la sombra del anillo obtenemos la hora estándar de la India.
La posición desde una estrella a la superficie del hemisferio así como la lectura de las coordenadas es fácil de llevar a cabo. Es un instrumento ideal para demostrar la llamada “ doctrina de la esfera”, que puede mostrar a simple vista el movimiento del Sol , y por tanto contiene sin duda un gran valor educativo para todos los interesados en la mecánica celeste.
12 _ RASHIVALAYA YANTRA
Entre el Jai Prakash Yantra y el Samrat Yantra hay un grupo de 12 instrumentos con cuadrantes graduados a ambos lados. Al parecer el propósito de su construcción fue el de obtener la latitud y longitud celestial.
Los doce Rashivalayas (símbolos del zodíaco) son los ya conocidos: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis.
El método de observación de la latitud y longitud, es el mismo que el descrito por el Samrat, y así como el cuadrante representa el ecuador, los cuadrantes del Rashivalaya representan la eclíptica en el momento de la observación.
El polo de la eclíptica no es un punto fijo sino que describe un círculo de 23º27' de radio alrededor del polo. De aquí que se hubiera construido un instrumento con doce elementos para favorecer la observación cada dos horas.
Los instrumentos fueron construidos con tanto atino científico, que incluso ahora, cada uno de ellos se sigue utilizando cuando el signo del zodíaco correspondiente alcanza el meridiano local. Para calcular un signo particular del zodíaco se utiliza el Jai Prakash Yantra, el cual culmina en el meridiano local en el momento del cálculo.
Por la noche las estrellas se observan con la ayuda de una varilla exactamente alineada con un planeta particular, un extremo se sitúa en el borde del reloj solar y el otro en el cuadrante. Los escalones sirven para que en observador pueda sentarse y pueda leer fácilmente la latitud y la longitud de ese planeta en particular. El reloj solar nos da la latitud y los cuadrantes la longitud.
Es sabido que el Sol se encuentra constantemente en la eclíptica y la latitud consecuentemente es cero, pero podemos calcularla longitud con la ayuda de Rashivalayas.
Hay un momento en el que los cuadrantes caen sobre el plano de la eclíptica, y en este momento hay que pone un cordón en la graduación cero del reloj solar perpendicular al mismo. La sombra de esta cuerda caerá sobre el borde del cuadrante. En este momento hay que observar la sombra del reloj solar en el cuadrante. La lectura sobre este cuadrante nos da la longitud del Sol
13_ RAM YANTRA
Ram Yantra, es un instrumento muy util para encontrar la distancia al cenit y la altitud del Sol. Lo mejor de este instrumento es que nos da cifras directas. Básicamente consiste en dos estructuras de piedra en forma circular. Si las unimos se forma el instrumento, de modo que una completa a la otra. Están situadas a una distancia razonable. En el centro del instrumento se coloca una barra vertical de la misma altura que el instrumento
Como se demuestra en la figura, alrededor de un metro sobre el suelo, seis triángulos de piedra horizontales. Lo mismo se hace en la otra estructura, por lo que hay un total de doce y así se puede hacer la lectura en cualquier momento.
Estas planchas de piedra triangulares están graduadas de 90º a 45º, mientras que la graduación de 45º a 0º está sobre el muro circular. La altura de la pared por encima de los sectores es igual al radio que forma la barra con el muro circular, así cuando el Sol se encuentra a menos de 45º el final de la sombra cae sobre las planchas de piedra triangulares. Estas escalas son las escalas de las tangentes.
Cuando el final de la sombra de la estaca cae sobre los muros graduados, se cuentan las graduaciones desde la parte superior de la pared para obtener la altitud en este particular momento. Cuando el final de la sombra cae sobre los sectores, contamos las graduaciones desde la barra hacia arriba para obtener la distancia cenit o el complemento de la altitud.
Por la noche la altitud se calcula observando atentamente una determinada estrella. Cuando la vista y la estrella coinciden, tanto en graduaciones en el muro como en las placas triangulares, obtenemos la altitud de esta estrella particular. Esta también es un instrumento con el que podemos conocer el movimiento de las estrellas y hacer así pronósticos del tiempo.
14 _ CHAKRA YANTRA
Entre las dos Kpali Yantras, hay otros dos instrumentos enmarcados en pilares de piedra. Los dos están formados por siete elementos de modo que las distintas estaciones no alteren los resultados. Tienen una escala graduada de 0º a 360º. El instrumento circular tiene un orificio en el centro de modo que otro aparato puede colocarse para las observaciones
El instrumento metálico tiene libertad de movimiento ya que dispone de unas bisagras que permiten el movimiento hacia ambos lados. Cuando movemos estos instrumentos circulares, éstos giran paralelamente al eje de la tierra, apuntando hacia el polo.
Para calcular el tiempo del meridiano y la declinación hacia un planeta particular, se instala un tubo metálico en los extremos que tocan el círculo graduado, y se sitúa en el orificio central del instrumento. A través de este tubo observamos los detalles del objeto celestial en cuestión. Los datos coinciden con los del círculo, representan la declinación del objeto, y la posición en el disco del Sur indica el tiempo del meridiano.
15 _ DINGASA YANTRA
Este instrumento tiene una construcción parecida a una muñeca rusa una dentro de otra. En el centro de la misma hay un pilar de un metro de altura y el segundo muro es circular como un anillo y de la misma altura del pilar.
El círculo exterior tiene dos metros de alto y ocho metros de diámetro. En el borde de estos círculos, se colocan placas de mármol graduadas de 0º a 360º, subdivididos en decimales.
Dos cables de cobre se colocan fuertemente tensados en el muro exterior desde 0º a 180º y desde 90º a 360º, que representan las direcciones Norte-Sur y Este-Oeste respectivamente. En el centro se coloca un anillo metálico apoyado sobre los dos cables.
Este es el mejor instrumento para determinar el acimut del Sol, tomamos un cordón y lo fijamos en un gancho situado en el centro del pilar interior. Según se eleva el Sol, la sombra del anillo metálico se proyecta sobre el segundo anillo circular. Llevamos el cable hasta la graduación del anillo exterior con ayuda de la sombra con la ayuda de la sombra proyectada del mismo.
La cifra que puede leerse en el borde del tercer muro es el acimut del Sol. Con ello podemos calcular el amanecer y el atardecer así como el pronóstico del tiempo.
El mismo método se adopta para las observaciones llevadas a cabo por la noche. Uno tiene que tumbarse en el segundo anillo y mirar el planeta deseado a través del anillo metálico. La posición del ojo se toma en consideración de modo que la línea del tercer muro indicará el acimut de ese planeta en concreto.
16-17 _ KAPALI YANTRAS
Son dos instrumentos y ambos tienen la misma forma de un recipiente como el Prakash Yantra. En el borde de ambos tenemos graduaciones de 0º a 90º y de 90º a 180º, y los doce signos del zodíaco, también inscritos en ellos.
El Kapali del Este se utiliza solamente para resolver los problemas astronómicos gráficamente mientras que el Kapali del Oeste se utiliza para obtener el acimut, la latitud, el meridiano del tiempo, la declinación del Sol, la hora local, etc. con la ayuda del anillo y de las graduaciones.
18 _ KRANTI YANTRA
A la salida del observatorio, tenemos finalmente otro instrumento cuya construcción es análoga a uno de los lados del Narivalaya. Con este instrumento calculamos la latitud y longitud celestial directamente. La posición del solsticio de invierno en el meridiano puede calcularse en cualquier momento, ya sea por observaciones, con instrumentos o directamente con el almanaque.
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Mr. Daulat Singh Rajawat
E-mail: dsmundial@yahoo.co.in
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LAS TRIPLICIDADES EN ASTROLOGÍA MÉDICA
Por Adriana Rampino Cabadini
Traducción de Helia Ramos
INTRODUCCIÓN
De la Escuela Nacional Superior de CIDA.
La Astrología Médica es un tema muy delicado no sólo por su complejidad, porque se necesitan conocimientos médicos, sino también por las implicaciones éticas y de interpretación que suscita. Por otra parte las analogías que existen entre el cuerpo humano y los planetas resultan ser sorprendentes y se conectan perfectamente con el sistema de lectura biológica.
En el próximo artículo se trata de manera sencilla algunos de los principios básicos de esta rama de la Astrología , conectada con las características de los elementos.
Hemos sacado este artículo de un taller de Adriana Cavadini en la Escuela Nacional de CIDA en el ámbito del curso de Astrología Médica, del cual ella es la profesora responsable.
Recuerda que Adriana ha publicado un libro “ Principios de Astrología Médica ” que es el texto básico para los que quieran acercarse a esta rama de la Astrología.
Claudio Cannistra
De la Sociedad Española de Astrología SEA
Nuestro mayor agradecimiento tanto a la Escuela Nacional Superior de CIDA , como a nuestro amigo Claudio Cannistra y a la propia autora Adriana Rampino Cavadini por su autorización para publicar en SPICA, este notable artículo.
Significar el trabajo de coordinación de gestión y de traducción de Helia Ramos en su inquebrantable tarea de mantener y optimizar las relaciones con los diferentes Colectivos Astrológicos.
Expresamos nuestro firme propósito de que las colaboraciones entre CIDA y SEA , o entre SESTILE y SPICA , aumenten en aras a un objetivo común: Divulgar el Saber Astrológico.
Juan José Blasco
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La secuencia zodiacal describe el orden en el que se han constituido los seres vivos de nuestro planeta, tanto el hombre como los animales y las plantas. Los 12 signos del zodiaco representan la anatomía del cuerpo y los diez planetas las funciones fisiológicas, describiendo así el modo completo del funcionamiento de la vida.
Es posible interpretar un horóscopo iniciando a leerlo según la división matemática: sistema binario: según los ejes; sistema terciario (cardinal, fijo y mutable) o sistema cuaternario: según los cuatro elementos, triplicidad de Fuego, Tierra, Aire y Agua.
Este sistema de interpretación es el que nos ofrece un cuadro general del tema de nacimiento. Nos permite captar si tenemos una patología de exceso o de carencia, es decir, si falta calor o energía, o si tenemos la tendencia a acumular materia o a desperdiciarla.
Hoy vamos a explicar el sistema cuaternario de los elementos:
El zodiaco se puede dividir en cuatro elementos y cada elemento sería una triplicidad y una energía especifica fisiológica:
Los tres signos de Fuego: Aries, Leo y Sagitario rigen el sistema corporal que produce calor, energía y defensa.
Los tres signos de Tierra: Tauro, Virgo y Capricornio rigen el sistema de la conservación y elaboración.
Los tres signos de Aire: Géminis, Libra y Acuario son los que distribuyen la circulación y la purificación.
Los tres signos de Agua: Cáncer, Escorpio y Piscis rigen los sistemas refinados de la reproducción y evolución; y son sinónimo de la plasticidad.
TRIPLICIDAD DE FUEGO Energía, defensa y calor
Fig. 1. Esquema de la triplicidad de Fuego
ARIES:
Está regido por Marte, señor de la guerra. El fuego de Aries representa la actitud de defensa del “yo” bien sea fisiológico o psíquico. Y hablando de defensas del cuerpo, el pensamiento va directamente al sistema defensivo, no a aquel sofisticado (celular e inmunitario), sino al sistema primario e inmediato que trata de asuntos marcianos: rojez, dolor, erupciones. Cuando tenemos una herida sentimos dolor, después se producen erupciones, y al final la herida sangra y se pone roja, así que este sistema se ve obligado a atenderlo y a curarlo.
Cuando nos enfermamos o infectamos, la fiebre es la primera reacción de defensa del cuerpo. Cuando los animales son agredidos usan los dientes para morder y defenderse.
Aries rige anatómicamente el cráneo, junto con los cinco sentidos, que son indispensables para la defensa; el olfato que permite percibir el gas mortífero; el gusto que puede sentir los sabores no comestibles; la vista que ve el ambiente; el oído que siente los sonidos hostiles. La exaltación del Sol en el signo indica que la supervivencia de los seres vivos del planeta puede producirse únicamente si los sistemas de percepción y defensa funcionan a la perfección.
Aries está en analogía con el Asc. Cósmico en nuestra Carta Natal, y por lo tanto cualquiera que sea nuestro Ascendente aporta los significados de defensa corporal y psicológica de Aries.
LEO:
Leo es el segundo signo de fuego, está regido por el Sol, que es el centro de nuestro sistema planetario y por lo tanto, está en analogía con el corazón, que es el motor de nuestro sistema corporal.
El corazón es una bomba que distribuye la sangre en las diferentes partes fisiológicas y lo hace con mayor fuerza en el caso que se corra algún peligro de vida o cuando para huir, debemos conseguir más sangre para los músculos o el hígado.
Los músculos y el hígado son también los dos órganos que nos proporcionan energía y calor: la defensa necesita también la energía vital; es por eso que los antiguos colocaban en la sede del corazón el coraje y el alma. Por otro lado Leo está en analogía con la casa V que junto con el Sol sugiere una interesante analogía con la “Luz” y en consecuencia con la visión divina y por esta razón se dice en el momento del parto “dar a luz”.
SAGITARIO:
El tercer signo de fuego está regido por Júpiter (dilatación y elasticidad) y por Neptuno (transformación). Sagitario rige el hígado y el sistema muscular y no hay ninguna duda de que los dos sistemas están implicados en el caso de “fuga”.
La otra analogía es la casa IX que indica los viajes largos y el medio físico para conseguirlos es decir, el sistema muscular.
El músculo necesita azúcar para soportar un esfuerzo adicional, además de oxigeno. Y es por esto que el buen Júpiter rige la riqueza: la grasa y el azúcar.
Otra analogía de Júpiter es la grandeza (es el planeta más grande de nuestro sistema solar) y junto al hígado es el órgano más grande de nuestro cuerpo. Júpiter produce la elasticidad necesaria para que los músculos se contraigan. Neptuno hace su parte porque la energía para los dos sistemas se produce únicamente por medio de veloces procesos de transformación de la materia prima, (azúcar, grasas).
TRIPLICIDAD DE TIERRA
“Conservación y elaboración”
FIG. 2 – Esquema de la Triplicidad de Tierra.
TAURO:
El primer signo de tierra que está regido por Venus, la diosa del amor y la belleza. Rige la conservación de la especie por medio de la fertilidad puesto que rige el aparato reproductor femenino (los ovarios) y el proceso instintivo. Venus rige las hormonas femeninas: los estrógenos y Tauro es responsable del equilibrio del calcio, de la misma manera que Libra (donde Venus está también en domicilio) y rige el sistema renal.
La exaltación de la Luna en este signo da testimonio del ciclo de la fertilidad. Como los otros signos de tierra, Tauro se ocupa de la conservación de los elementos perennes (los óvulos) y del metabolismo corpóreo que se produce a través de las glándulas tiroides y paratiroides (regidas por Tauro puesto que están situadas en la garganta). A través de la secreción de las hormonas de la paratiroides regula el calcio y el fósforo tan indispensable para los huesos.
VIRGO:
Es el segundo signo de tierra que tiene que ver con la función conservadora y nutritiva a través de los órganos que rige: el hígado, duodeno y todo el intestino. Regido por Mercurio nocturno, Virgo se relaciona con la naturaleza, los alimentos y la conservación de productos agrícolas para el invierno.
Mercurio rige las enzimas digestivas, los procesos de descomposición de los alimentos y su absorción. Pero, es la función del hígado, relacionada con la conservación es el que rige el signo terrestre; el hígado tiene la función de la conservación del glucógeno, el deposito de la vitamina A, D, B12 y del hierro; además produce muchas sustancias indispensables para el siguiente signo de tierra, Capricornio: por ejemplo, las funciones necesarias en los procesos de coagulación de la sangre.
Otra función del hígado es la que produce el colesterol, el 30% de los alimentos, el 70% de este se deriva de los ácidos biliares necesarios para la digestión de las grasas y de las proteínas y las hormonas astiroideas (andrógeno y estrógeno). El colesterol forma parte de las membranas celulares.
CAPRICORNIO:
El tercer y último signo de tierra está regido por Saturno, el dios del tiempo que tiene una analogía con la lentitud, el frío y la conservación.
Los tres signos de tierra como habíamos constatado están en estrecha relación con el calcio, comenzando con el Tauro pues rige la tiroides y paratiroides que regulan el metabolismo.
En Virgo teníamos el intestino que tiene la misión de absorción de estos y termina en Capricornio, signo que rige el esqueleto y los huesos, en particular tenemos la necesidad de conservarlo bajo forma de fosfato tricálcico. El 99% del calcio, el 90% del fósforo orgánico más cloro y flúor se conserva en los huesos.
La tierra, que en este signo es fría y sabemos que el frío es uno de los mejores medios de conservación.
Aunque en negativo existe la tendencia a la formación de cálculos en la vesícula, el saquito que contiene la bilis.
LA TRIPLICIDAD DE AIRE
“Regulación, circulación y purificación”
Fig. 3. Esquema de la triplicidad de Aire
Géminis: es el primer de los tres signos de aire, regido por Mercurio, el dios alado que simboliza el movimiento y la comunicación. Con el aire de Géminis encontramos por primera vez el concepto de transporte, cambio y circulación; concepto que aporta fisiológicamente a los sistemas de circulación los fluidos y los gases respiratorios. El signo rige, de hecho, los pulmones, que a través de la hemoglobina se producen los cambios a través del bióxido de carbono y oxigeno, a fin de purificar la sangre de la escoria. Además en las células, y precisamente, en el mitocondria se produce un proceso de respiración y de producción de energía, además de la antioxidación para proteger del envejecimiento celular. También es importante el concepto de “doble”. Los órganos corporales son casi todos dobles, debido a la necesidad de garantizar la supervivencia en caso de lesiones o patologías: Géminis rige también la circulación periférica, bien de la sangre, bien venosa.
Libra: es el 2º signo de aire regido por Venus, que representa sobre todo la armonía y el equilibrio. Los dos platillos de la balanza son el símbolo de la homeostasis, es decir, la capacidad del cuerpo de mantener un perfecto equilibrio de las funciones fisiológicas.
El sistema principal para obtener la homeostasis es aquel que filtra los riñones y reequilibra las suprarrenales.
En los dos riñones (otra vez dobles) se produce la purificación de la sangre a través de la expulsión por la orina de las sustancias toxicas producidas por el metabolismo intermedio. En la zona medular de los riñones se producen las hormonas de la adrenalina y noradrenalina que mantienen en equilibrio al individuo y el ambiente externo. En la corteza de los riñones se produce la hormona de la aldoterona que va a regular el líquido circundante.
Acuario: El último signo de aire, regido por Urano, señor del cielo y de Saturno, señor del tiempo. Representa los sistemas mas refinados de la distribución y circulación de la energía, además de la energía nerviosa.
Urano es también símbolo de la velocidad y la electricidad, axial como de la bioelectricidad que trasmite la información a través de los canales del sistema nervioso.
Urano representa la presión sanguínea producida por el flujo circulatorio sobre las paredes de los vasos sanguíneos. En resumen se trata del signo principal con respecto a la circulación; representa todo lo que corre en el interior de los “canales”, bien sean biológicos, como las venas y arterias o los canales neuronales, que se encuentran en la médula espinal; o vasos linfáticos, bien sean mecánicos o tecnológicos y las tuberías hidráulicas como los hilos electricos, están todos regidos por la pareja Acuario-Urano.
LA TRIPLICIDAD DE AGUA
“Reproducción, evolución, plasticidad”
Fig. 4. Esquema de la Triplicidad de Agua
Cáncer: es el 1º signo de agua, regido por la Luna, que simboliza la nutrición, el continente y la protección. El agua de Cáncer, al contrario de la de Escorpio, es un agua de vida; principalmente porque el hombre está compuesto en su mayor parte, de agua, y porque desde su formación en el útero materno, el embrión está inmerso en el líquido amniótico, semejante en su composición con el agua del océano, de donde todos provenimos. La Luna que lo rige, indica como estamos superpuestos en el cielo lunar de 28 días, ciclo que corresponde con el sistema reproductivo humano.
El eje Cáncer- Capricornio rige las células madre, de las que derivan todas las demás.
Los órganos representados por este signo: estomago y útero son los dos órganos que poseen estructura muscular que se dilata y que contienen elementos vitales indispensables para la supervivencia de la especie.
El estomago contiene el alimento, la nutrición y el útero. Cuando el ovulo se fecunda y madura en el embrión, se alimenta de la mucosa endometrial de donde recibe la nutrición. Por extensión se puede definir al signo como simbólicamente unido a la “cuna”, el útero, la madre, la familia, la casa y la patria.
Escorpio: el 2º signo de agua, regido por Marte: defensa y por Plutón: el signo de la ultratumba, de la evolución y especialmente de la reproducción sexual. Representa una posterior mejora respecto al signo de Cáncer.
Sea de una técnica de defensa mas refinada (Marte), como por ejemplo las células de la serie blanca de la sangre (linfocitos) y las moléculas como los anticuerpos, bien sea desde el punto de vista reproductivo, de un nuevo germen, los espermatozoides provenientes del semen masculino, tienen la función de depositarlos en el ovulo femenino, formando un aparte genético diferente para evitar la extinción de la especie.
El agua de Escorpio está unida al sacrificio y a la muerte (Plutón), pero también trae consigo, un nuevo ciclo de “ vida, muerte y renacimiento.”
Los órganos representados en este signo están unidos a este ciclo: los genitales masculinos, sigma, el recto, el ano que expulsa los restos orgánicos. La parte del útero que se destruye cuando una mujer no se queda embarazada y el bazo que es el almacén de los glóbulos rojos.
Piscis: el ultimo signo de la triplicidad de agua nos muestra a través de sus planetas dominantes: Júpiter y Neptuno, una refinada especialización evolutiva: la capacidad de adaptación y la plasticidad. Esta agua es la del mar primordial, semejante en composición al liquido interno en el que estamos inmersos y en el que está inmerso, sobre todo, nuestro cerebro; órgano que dirige todos los sistemas fisiológicos que rige el signo.
Júpiter en su domicilio nocturno tiene un a doble competencia: de una parte, su función nutritiva que alimenta al cerebro, regente del signo, proporcionando, los azucares necesarios para su funcionamiento; y por otro lado su función de producir fortuna y alegría, proporcionando al cerebro todos aquellos polipéptidos otoñales como la “serotonina”.
Neptuno en su domicilio pisciano representa la función de transformación y de plasticidad, el medio con el que el cerebro humano se envuelve y se adapta, adquiriendo siempre la habilidad mental y psíquica.
Podíamos concluir que de la misma forma que el universo se expande al infinito, de la misma manera nuestro cerebro puede hacer otro tanto.
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Del nº 165 y del nº 166 (Septiembre-Octubre y Noviembre-Diciembre de 200 ) de “Sestile”. Noticiario del Registro Italiano de los Astrólogos Profesionales.
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